Sunday, 9 February 2025

मध्यमा "

मध्यमा "

20 व्या शतकात दादाइझमने कलेचे स्वरूप बदलले . पारंपरिक कला, साहित्य आणि सामाजिक मूल्यांची टिंगल टवाळी केली , तसेच प्रकट भाष्य करणे हे उद्दिष्ट समोर ठेऊन निर्मिती करण्यात आली .

सौंदर्यशास्त्र आणि कल्पकतेला नाकारून विसंगत, अव्यवस्थित आणि असंबद्ध कलेला महत्त्व देण्यात आले. संवेदनशीलतेचे पुनर्निर्माण केले युद्धाच्या क्रूरतेविरोधात प्रतिकार केला, तर दुसरीकडे समाजाच्या पारंपारिक विचारसरणीला विरोध केला.याचा परिणाम संपूर्ण जगात समांतर राहिला 

आनंद प्रभुदेसाई

परंतु प्रादेशिक मूळ संकल्पना सौंदर्यशात्र याद्वारे निर्मिती होतच राहिली .

आकारवादी, आणि चैतन्यवादी विचारधारांचा पगडा कायम चित्र निर्मितीवर या काळातही राहिला आहे . आकारवादी विचारसरणी, कलेला एक तटस्थ आणि शुद्ध तंत्र म्हणून पहाते या दृष्टिकोनानुसार, कलाकृतीतून कर्ता किंवा कलावंताच व्यक्तिमत्व किंवा भावना वगळल्या आणि त्याऐवजी कलेच्या तंत्र, साधनांची आणि रचनात्मक गुणविशेषांचीच चर्चा केली. आकारवादाच्या तत्त्वज्ञानानुसार, कलाकृती त्या कलेच्या स्वरूपानेच पहायच्या असतात. कलावंताची भावना, संदेश किंवा उद्देश हे अप्रचलित ठरवले जातात. कलेची मापदंड असलेल्या तंत्रात्मक घटकांमध्ये रसिकाच्या किंवा कलावंताच्या व्यक्तिगत आस्थांचा सहभाग असू नये. या प्रकारच्या तत्त्वज्ञानामध्ये, कलेचे शुद्ध मूल्य त्याच्या रूपातील सामर्थ्यात आहे, ज्यात विचार, धोरणे आणि नियमांचा वापर केला जातो.

तसेच कलेतील चैतन्यवादी विचारधारा अधिक व्यक्तिमत्त्वाच्या बाजूने उभी राहते. या विचारधारेनुसार, कलेच्या अस्तित्वात कलावंताची भावना, व्यक्तिमत्व, आणि अनुभव मुख्य आधार होतात. कलावंत आणि रसिक यांचे भावनिक संबंध, या कलेतील सौंदर्याचा मुख्य स्रोत मानले जातात. या विचारधारेच्या मदतीने, कलावंत आपल्या भावना आणि विचार सामर्थ्याने व्यक्त करतात. कलेची अंतिम उद्दिष्ट म्हणजे प्रेक्षकांच्या अंतर्मनाशी एक भावनिक संवाद साधणे. कलेच्या माध्यमातून केवळ सौंदर्याचा अनुभव नसून, त्यात संकल्पना, विचार, आणि अनुभूतींची एक नवा दृष्टीकोन साकारला जाणे . या वैचारिक धाटणीतूनच आनंद प्रभुदेसाई यांनी मध्यमा या बोटाचा प्रतीकात्मक वापर कलेच्या आपल्या व्यक्तिगत भावना, विचार, आणि समाजातील विरोधाभास व्यक्त करण्यासाठी येथे केला आहे. भारतीय तत्वज्ञानात मध्यमा बोट एक शक्तिशाली प्रतीक आहे, जे तत्त्वज्ञान आणि कलेत व्यक्त होणाऱ्या विविध भावनांचे प्रतिनिधित्व करते. या बोटाचा वापर सामान्यतः क्रोध, विरोध, स्वातंत्र्य, बंडखोरी आणि अन्यायाच्या विरोधाचे प्रतिक असते. 

आनंदने  मध्यमा बोटाचा वापर करून आपल्या भावना आणि विचार स्पष्टपणे व्यक्त करीत आहे.  हा  एक शारीरिक संकेत नाही, तर शिल्पांतून एक सामाजिक आणि राजकीय संदेश देत आहे. यातील धक्का देणारा घटक म्हणजे सुप्रसिद्ध चित्रकारांची चित्रे हया शिल्पावर छापली आहेत.

परंतु ही मध्यमा या चित्रांकडे पाहणाऱ्यांना  विचार करण्यास  प्रवृत्त करीत आहे . आनंदने त्याच्या भावनांचा मध्यमा आणि या प्रसिद्ध चित्र याद्वारे प्रभावी संवाद साधून, बघणारयाना जागृत करण्याचा प्रयत्न केला आहे . या कृतीने कलेचा संवाद अधिक अर्थपूर्ण आणि गंभीर होत आहे . सामाजिक आणि राजकीय विरोधदेखील प्रखरपणे मध्यमा बोटाचा वापर करून केला आहे . इतिहासातही अनेक कलाकारांनी या बोटाच्या प्रतीकाद्वारे सत्ताधारी वर्गांच्या अत्याचारांना विरोध केला आहे. मध्यमा बोटाचा वापर समाजातील भिन्नतावाद आणि अन्यायाच्या विरोधात कलेच्या माध्यमातून कलाकार  करतात आणि असमानतेच्या विरोधातील आपला संदेश प्रेक्षकांना पोहचवतात.

आनंदने शिल्पांद्वारे सत्ताधाऱ्यांचे धोरण, कृत्य आणि विचारधारा नाकारत आहे यामुळे त्याच्या शिल्पांचे  कार्यक्षेत्र केवळ व्यक्तीगत भावनांवर आधारित राहून देखील त्याची सामाजिक आणि राजकीय दृष्टीकोनातून प्रभावीता वाढविताना दिसतेय 

आनंदची हि शिल्प (मध्यमा )एक शक्तिशाली संवादाचे साधन आहे. कलेच्या माध्यमातून प्रकट झालेल्या या प्रतीकाद्वारे, त्याने कलाकार आणि प्रेक्षक यांच्यातील संबंध अधिक दृढ केले आहेत .

त्याने ज्या ज्या अर्थाने मध्यमा बोटाचा वापर केला आहे आणि त्यांची मांडणी केली आहे त्याद्वारे भावनिक, सामाजिक, सांस्कृतिक आणि व्यावहारिक संदर्भानुसार वेगवेगळे होताना दिसतील. 

आनंद ची हि शिल्पे समाजाच्या संवादाचे प्रमुख साधन बनत आहेत  तो संवाद सौंदर्याचा अनुभव देत नाही, तर ती समाजातील अन्याय, वर्चस्व आणि असमानतेविरुद्ध आवाज देखील बनताना दिसत आहे 

आकारवादात कलेचे शुद्ध तंत्र महत्वाचे असते, तर भावनावाद कलेतल्या अंतर्मुख भावना आणि तात्त्विक संदेशांचा महत्त्व घेऊन येतो. त्याचप्रमाणे, आनंदने निवडलेले मध्यमा बोट हे एक शक्तिशाली प्रतीक असून , ते विविध सामाजिक आणि राजकीय संदर्भातून शिल्पाना नवीन अर्थ , आणि समाजाला जागृत करण्याचे एक प्रभावी साधन बनले आहे.

स्मिता निलेश ...2025




“Madhyama”


In the 20th century, Dadaism revolutionized the nature of art. It mocked traditional art, literature, and societal values, focusing instead on creating with the aim of making bold statements. Rejecting aesthetics and creativity, it emphasized absurd, chaotic, and incoherent art forms. Sensibilities were reconstructed to resist the brutality of war, while opposing traditional societal ideologies. This impact resonated globally, although regional aesthetics continued to influence artistic creations.

During this period, the influences of formalist and expressionist ideologies persisted in art creation. Formalism viewed art as a neutral and pure technique. According to this perspective, the personality or emotions of the artist were excluded from the artwork, focusing instead on the techniques, tools, and structural characteristics of the art itself. Formalism advocated for viewing art purely for its formal qualities. The artist’s emotions, messages, or intentions were deemed irrelevant. Artistic standards emphasized technical components, with no room for the personal interests of the artist or the audience. This philosophy valued art for its formal strength, employing systematic thought, strategies, and rules.



On the other hand, expressionism leaned more toward personality and emotions. It prioritized the artist’s feelings, personality, and experiences as the foundation of art. Emotional connections between the artist and the audience were considered the primary source of beauty in art. Through this ideology, artists powerfully expressed their emotions and thoughts. The ultimate goal of art was to establish an emotional dialogue with the audience’s inner self, offering not just aesthetic experience but also a fresh perspective on ideas, concepts, and experiences.

Drawing from this ideological framework, Anand Prabhudesai symbolically used the “Madhyama” (middle) finger in his art to express personal emotions, ideas, and societal contradictions. In Indian philosophy, the middle finger is a potent symbol representing various emotions expressed in philosophy and art. Typically, the middle finger is associated with anger, resistance, freedom, rebellion, and protest against injustice.

By using the middle finger, Anand clearly conveys his emotions and ideas. This gesture is not merely a physical symbol but, through sculptures, delivers a profound social and political message. The striking element in these sculptures is the imprint of famous paintings. However, “Madhyama” encourages viewers to reflect deeply. Through his middle finger and the imagery of these famous paintings, Anand establishes an impactful dialogue, attempting to awaken viewers. This approach renders his art more meaningful and thought-provoking. His use of the middle finger powerfully critiques social and political systems. Historically, many artists have used this symbol to oppose the atrocities of ruling classes. Artists have employed the middle finger in their art to protest against inequality and injustice, delivering their messages to the audience.

Through his sculptures, Anand rejects the policies, actions, and ideologies of the ruling classes. This makes his sculptures impactful not only from a personal emotional perspective but also in terms of social and political significance.

Anand’s sculptures (“Madhyama”) are a powerful medium of communication. Through this symbol expressed in art, he has strengthened the relationship between the artist and the audience. The ways in which he has used and presented the middle finger adapt according to emotional, social, cultural, and practical contexts.

Anand’s sculptures are becoming a significant medium of societal dialogue. This dialogue does not merely offer an aesthetic experience but becomes a voice against injustice, dominance, and inequality in society. While formalism values the technical purity of art, expressionism emphasizes the intrinsic emotions and philosophical messages within art. Similarly, Anand’s choice of the middle finger as a powerful symbol gives new meaning to his sculptures in diverse social and political contexts, making it an effective tool for awakening society.

Smita Nilesh 

2025

21st Tuesday Jan to 4 Feb 2025_
Time: 3pm to 7pm
......
..........में जाओ”
MADHYAMAA - मध्यमा

We will go to the same black hole, there is no Upper Parel or Lower Parel.
Solo show - Anand Prabhudesai
Curated by Nilesh Kinkale @nileshkinkale
मध्यमा अंगुली शब्द का प्रयोग उस इशारे के संदर्भ में किया जाता है, जो “भाड़ में जाओ” का अशाब्दिक संस्करण है, जो अक्सर सड़क पर उग्र कारों में या किसी खेल आयोजन में क्षणिक झगड़े से दूर जाते समय किया जाता है।